YANG, BINBIN (MTC, Acupuntura Moderna y Ancestral): HTCKF: EL APRENDIZAJE COMPLETO DE TAI CHI NECESITA TÉCNICA FAJING

Yang Binbin en Wenzhou (China)

TERCERA PARTE DEL ESTUDIO DE FAJING DEL ESTILO YANG DE TA ICHI
(TAI CHI CHUAN TECNICO)

Contenido de la página:

1.- Introducción

2.- El concepto

3.- Conclusión 4.- Artículos anteriores

1.- INTRODUCCION

Sin ninguna duda, antes de aprender a realizar la técnica del fajing, aprender la secuencia completa de la forma de 24 movimientos (al menos), es lo primero y más importante.

Asimismo, la práctica del Tuishou u otros ejercicios complementarios, y algunas formas de espada, sable o lanza, etc son muy útiles también. Pero, ¿con eso hay suficiente? La repuesta es no, aunque yo personalmente también pensaba que sí.

Como decía en el artículo anterior, la falta de capacidad de autodefensa que no aporta el Tai Chi que practicaba, me empujó a investigar y aprender de otros estilos de Gong Fu (Kung Fu). Incluso los principios básicos de la Medicina Tradicional China (MTC) y la acupuntura, me abrieron la puerta a ver el aprendizaje del Tai Chi de una manera totalmente diferente.

2.- EL CONCEPTO

Todos los estilos de Kung Fu (Xingyi, Nanquan, Bagua, Baji, Shaolin, Wudang, Tongbei, etc) estudian el fajing. Y el fajing en el mundo del Tai Chi, el más conocido, es el del estilo Chen. Pero como ya comenté, el estilo Yang del linaje de Yang Ban Hou lo mantuvo en secreto. Y el linaje de Yang Chen Fu se centró básicamente en la salud siendo pues escaso el estudio del fajing Yang.

Este estudio debe iniciarse pues, como ya dije, con el dominio de la forma completa de Tai Chi y después hacer trabajo de pareja practicando el Tuishou (por cierto, hay que decir que algunos profesores entrenan fajing en su casa y sólo lo aplican con sus alumnos cuando practican Tuishou con ellos, causándoles dolor y haciéndolos caer, con lo que, evidentemente, no estoy de acuerdo).

El Tuishou debe ser como la práctica de la forma: una herramienta para aprender a desarrollar el fajing. Y una vez aprendida y dominada la técnica, entonces ya podemos empezar a practicar el fajing en el Tuishou. No puede ser que se practique Tuishou y se aplique el fajing cuando aún no ha sido aprendido y suficientemente practicado.

Diferentes estilos utilizan el fajing, aunque les den nombres diferentes: por ejemplo el estilo Nanquan del sur de China, que lo denomina Shengjing (origen del karate). Pero la esencia es siempre la misma.

Yang Binbin ejerciendo la Medicina Tradicional China en el hospital de Wenzhou (China)

Para mi era muy curioso, y sobre todo me impresionó mucho, ver a los maestros de Xingyi y Nanquan y otros estilos que utilizaban los mismos principios que para la práctica de la de acupuntura y de la fitoterapia China para ser utilizados como la base teórica de sus entrenamientos para así obtener el Qi y hacer fajing. Muy diferente a algunas escuelas de Tai Chi a las que asistí yo. ¡Muy muy distinto!

Estas escuelas a las que yo asistía consideraban el Qi (Chi) como un “don especial” dónde necesitas más de diez años para desarrollarlo y ser “invencible”. Incluso te hacían creer que era un Qi especial que te permitiría lesionar a tus rivales desde grandes distancias siendo utilizado como un arma insuperable.

En cambio, otros estilos de Gong Fu (Kung Fu) consideran que el Qi es algo que sólo los muertos no tienen. Tal y como me dijo mi maestra de acupuntura, “no hay un tipo especial de Qi”. Según la MTC, todos los seres vivos tienen Qi. La auténtica cuestión es cómo dominarlo. Obviamente existen diferentes métodos para conseguirlo. Por eso, existen diferentes estilos de Gong Fu.

Cuando de repente fui consciente de todo ello, resultó muy chocante para mi. No podía comer ni dormir. Me di cuenta que había sido una víctima de personas que se aprovecharon de mi y de mi buena fe. Me ponía en posiciones especiales para obtener ese “Qi especial del universo” de una manera muy disciplinada y con gran ilusión. Y al final ¡para nada!

Estudiando acupuntura y antiguos documentos de Gong Fu, poco a poco empecé a dominar una técnica para la concentración de la energía en los puntos de los diferentes meridianos de acupuntura provenientes en este caso del Qi Gong: el “Daoyin” (导引) que en su traducción del chino significa “guiar y dirigir”. Por tanto, es un método para saber guiar y dirigir el Qi o “energía vital” allí dónde nos interese. Por ello podemos decir que el Daoyin es un tipo de Qi Gong muy antiguo y popular utilizado para la curación y es la esencia del fajing.

Además del Daoyín, dentro del Qi Gong hay otro estilo que se denomina “Dandao” (丹道), que podemos traducir como “camino de alquimia”. Pero este es un método más esotérico y complicado de desarrollar y dominar. Pero mi maestra de acupuntura me prohibió practicarlo de manera muy clara y tajante. Además, los maestros de Gong Fu que conozco, practican Daoyín y no Dandao.

Eran las escuelas a las que ya he hecho referencia las que intentaban convencerme de la necesidad de dominar el Dandao y que para eso necesitaría 10 años sin ninguna otra explicación haciéndome creer que entonces desarrollaría ese “Qi especial”, del que ni siquiera el auténtico Dandao habla.Mis maestros de MTC me hicieron ver claro que el Qi en el Dandao no es nada mágico ni especial. Es el mismo Qi pero entrenado y trabajado de una manera diferente mediante los conceptos de la antigua alquimia taoísta.

Según la acupuntura, la concentración de la energía vital en los puntos no es algo imaginario (tal y como podemos comprobar cuando clavamos una aguja en uno de esos puntos), sino también que es algo físico. Y varios de esos puntos, cuando los unimos, forman una línea o “meridiano” (en chino “mai”, que su traducción sería “vaso”) de acupuntura. En total hay 12 (en cada lado del cuerpo) de esos “meridianos” o “vasos” y otros 8 complementarios. Y según en qué posición estemos y como trabajemos mecánicamente esos puntos y esos meridianos a modo de tensión y relajación, podemos producir una fuerza con una potencia fuera de lo normal al unir toda la fuerza del cuerpo en un punto y hacerla “explotar” (concepto de fajing, como ya sabemos). Además, puede ser una manera también muy eficaz de hacer fluir y desbloquear la energía de adentro hacia afuera y ser utilizada como un método terapéutico.

Todos los métodos terapéuticos habituales de la MTC (acupuntura, digitopuntura, ventosa, guasha) se basan en este principio para sanar: combinar la suavidad y relajación (Yin) con el ejercer tensión sobre los puntos (Yang). La relajación hace que en los meridianos fluya el Qi mejor. Y la tensión sobre los puntos fortalece a los meridianos (y creo firmemente que ese es el principio del funcionamiento del poder curativo del Tai Chi también).

Por otra parte, otro método terapéutico es la Fitoterapia o tratamiento de las enfermedades con plantas medicinales. Esta rama de la terapéutica, utiliza la misma esencia: el Qi vivo de las plantas para potenciar el Qi del cuerpo humano allá donde lo necesitemos más según nuestro estado de salud ya que todas las plantas (y aquí podemos incluir también los alimentos) poseen una naturaleza y propiedades que bien combinadas nos permiten hacer llegar el Qi allí dónde más lo necesitemos. De hecho, en China conocí a muchos maestros importantes de acupuntura y fitoterapia tradicional que practican Tai Chi.

Otro buen ejemplo de los principios del fajing en relación con los métodos terapéuticos de la MTC lo encontramos en la práctica de la digipuntura china o “Dianxue”. Esta técnica se puede aplicar como método de sanación o como técnica de ataque. Y esa técnica necesita fajing corto para realizar a una distancia muy cerca del rival.

El faging tiene unos efectos impresionantes (algunos libros de Tai Chi hablan de esta técnica que algunas escuelas aprovechan para interpretarlo como ese “Qi especial” que necesita más de diez años de práctica y esfuerzo que nada tiene que ver con la realidad).

3.- CONCLUSION

En definitiva, como ya comenté, lo mejor para el desarrollo del fajing, es aprender primero bien la forma, después practicar Tui Shou con un compañero sin espíritu competitivo y después aprender fajing que podemos complementar con el estudio del Daoyin. De hecho, la combinación de la práctica del Tai Chi y el Daoyín es lo más recomendado por los terapeutas de MTC (aunque también dicen que la simple práctica del Tai Chi ya en sí es un tipo de práctica del Daoyín)

Finalmente, me gustaría terminar este artículo diciendo que la técnica del fajing no es tan sólo una técnica marcial, sino que forma parte de algo mucho más grande y completo proveniente de una cultura milenaria como es la china que nos ha dejado un legado de más de cinco mil años de brillante cultura. Y tengo que decir que me siento muy orgulloso de estudiar y practicar tan elevado y completo arte y podérselo transmitir a ustedes también para que lo puedan disfrutar como yo. Y cuanto más avancemos y profundicemos en su estudio, mayor será el nivel de nuestro fajing.